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Los Cuatro Inconmensurables, los Cuatro Grandes, y la Bodhicitta -por Alan Wallace

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Los Cuatro Inconmensura

bles, los Cuatro Grandes,

y la Bodhicitta

 por Alan Wallace

Introducción:

  • Albert Einstein: “El bienestar y la felicidad nunca me han parecido una meta absoluta. Incluso me inclino a comparar tales objetivos morales con las ambiciones de un cerdo.”
  • Su Santidad el Dalai Lama: “Creo que el verdadero propósito de nuestra vida es la búsqueda de la felicidad. Independientemente de la creencia en una religión o no, independientemente del tipo de credo, todos estamos buscando algo mejor en la vida. Por eso creo que el verdadero movimiento de nuestra vida es el que nos lleva hacia la felicidad.”
  • Dos tipos de felicidad:
    • El placer hedónico motivado por los estímulos, el que se deriva de la estimulación sensorial, personal, conceptual, intelectual y estética o bien de las influencias biológicas sobre el cerebro ~el enfoque del cazador-recolector hacia el bienestar. Viene generado por aquello que podemos obtener del mundo ~ enfoque cazador-recolector (laukika-sukha)
    • La felicidad genuina que no surge de lo que obtenemos del mundo sino de lo que nosotros aportamos al mundo. Se deriva de lo que nosotros aportamos al mundo y se cultiva mediante la ética, el equilibrio mental y la sabiduría ~ el enfoque del agricultor hacia el bienestar (satsukha, samyaksukha). Surge de:
      • Una forma de vida ética de no violencia y de benevolencia
      • El equilibrio mental
      • El conocimiento de uno mismo que se obtiene a través de lo que aportamos al mundo ~ enfoque del agricultor, cultivado a través de la ética, el equilibrio mental y la sabiduría
  • Buddha: “Existen cuatro tipos de felicidad a alcanzar por un hombre de vida hogareña que disfruta de los placeres sensoriales de tanto en cuanto y cuando la ocasión lo permite. ¿Cuáles son estos cuatro? La felicidad de la posesión, la felicidad de la riqueza, la felicidad de estar libre de deudas y la felicidad de una conciencia clara.” (Aṅguttara Nikāya II-68)
  • Tres tipos de bienestar genuino (Kandaraka Sutta, Majjhima Nikāya I 346)
    • El bienestar que surge de una clara consciencia y un contento
    • El bienestar obtenido a través del samādhi
    • El bienestar supremo de la libertad completa a través de la comprensión.
  • Buddha: En relación con la “cesación de la percepción y de la sensación,” existe este otro tipo de placer más elevado y más sublime que el placer anterior. (Majjhima Nikāya I 400 y Saṃyutta Nikāya IV 228) Dado que esta es la culminación de una larga lista de placeres, y cada uno de ellos superior al anterior, la conclusión es que este es el más elevado.
  • Buddha: Descubre lo que de verdad da lugar al auténtico bienestar y sobre este entendimiento, cultívalo. (Majjhima Nikāya III 230)
  • Asentar el cuerpo, el habla y la mente en sus estados naturales:
    • Asienta tu cuerpo en su estado natural, relajado, quieto y vigilante.
    • Asienta la respiración en su ritmo natural, fluyendo sin esfuerzo al entrar y al salir como si estuvieras durmiendo profundamente.
    • Asienta la mente en su estado natural, relajada, quieta y clara.
    • Este es el estado de base para cualquier meditación y práctica espiritual posterior.
  • Desarrollo versus descubrimiento de los Cuatro Inconmensurables.
  • La secuencia significativa de los Cuatro Inconmensurables
  • Dos formas de desarrollar los Cuatro Inconmensurables: primero, a través de la conducta práctica y de la dirección adecuada del pensamiento, y después, mediante la meditación metódica.
  • Cuando el cultivo de los Cuatro Inconmensurables con un objeto meditativo tiene a todos los seres sintientes como su objeto meditativo, el aspecto de la mente es inconmensurable. Cuando el objeto meditativo es la naturaleza real de todos los fenómenos, la realidad esencial o talidad, el aspecto de la mente es inconmensurable al estar vacía de objeto meditativo.
  • La respuesta del Buddha al escepticismo y su énfasis en el empirismo y el pragmatismo en su Discurso a los Kalamas:
    • Cuando el Buddha visitó el pequeño pueblo de Kesaputta en el reino de Kosala, sus habitantes, conocidos como los Kalamas, le contaron que ya habían oído muchos discursos por parte de personas que proclamaban la verdad de sus propias doctrinas mientras desacreditaban las doctrinas de otros. Como resultado, los Kalamas estaban llenos de dudas y se sentían perplejos en cuanto a quiénes decían la verdad y quiénes no.
    • Como respuesta, el Buddha replicó: “Sí, Kalamas, es pertinente que tengáis dudas, que os sintáis perplejos, pues la duda ha surgido sobre una cuestión que genera dudas. Kalamas, no os dejéis guiar por las tradiciones, por lo que se cuente o por lo que se rumoree. No os dejéis guiar por las autoridades de los textos religiosos, no por la mera lógica o la inferencia, ni tampoco por las apariencias, ni por el deleite de las opiniones especulativas. No creáis algo porque sea posible, ni os dejéis guiar por la idea de que “este es mi maestro.” Más bien, Kalamas, cuando sepáis por vosotros mismos que determinadas cosas son insanas, erróneas y malas, abandonadlas… y cuando sepáis por vosotros mismos que determinadas cosas son sanas y buenas, entonces aceptadlas y seguidlas.”
    • El Buddha continuó en ese discurso hablando de las desventajas de la avaricia, el odio y la ilusión, y de los méritos de superar esas aflicciones mentales alcanzando la conducta ética, evitando matar, robar, evitando el adulterio y la mentira. Después continuó hablando del cultivo de los cuatro inconmensurables. “Con su corazón pacífico y no afectado por la animadversión, incorrupto y unificado, un noble discípulo aquí y ahora adquiere los cuatro reposos. Él piensa: ‘Si hay otro mundo y hay fruto y maduración de las buenas y malas acciones, entonces es posible que al disolverse el cuerpo, tras la muerte, yo pueda renacer en un mundo celestial’. Así adquiere el primer reposo. ‘Pero si no hay otro mundo y no hay fruto ni maduración de las buenas y malas acciones, entonces aquí y ahora en esta vida estaré libre de hostilidad, aflicción y ansiedad, y viviré feliz’. Así adquiere el segundo reposo. ‘’Si el mal recae sobre el que actúa mal, entonces, dado que no tengo ningún mal pensamiento sobre nadie, ¿cómo las malas acciones harán recaer el sufrimiento sobre mí, que no actúo mal?’ Así adquiere el tercer reposo. ‘’Pero si ningún mal recae sobre el que actúa mal, entonces sé que soy puro en esta vida por estas dos razones.’ Así adquiere el cuarto reposo.”
  • Ṡāntideva: “Aquellos que desean escapar del sufrimiento corren directamente hacia el sufrimiento. Deseando ser felices, debido a la confusión destruyen su propia felicidad como si se tratara de un enemigo.” (Guía para el estilo de vida del Bodhisattva, I: 28)
  • Sócrates: “Vosotros, atenienses, que sois conocidos por vuestra excelencia, ¿no os da vergüenza no perseguir las virtudes del alma en lugar de perseguir la fama, la riqueza y la reputación?… No debemos considerar la vida como lo más importante, sino la buena vida… y la buena vida, la vida refinada y la vida justa son lo mismo.” (Critón 48B4-7)
  • Meditación
  • Enfócate en los seres que no han realizado la felicidad que anhelan profundamente, con el deseo de que encuentren esa felicidad, comenzando contigo mismo y siguiendo la indagación de las cuatro preguntas sobre la bondad amorosa:
    • Siendo consciente de que existe la felicidad hedónica y la felicidad genuina, ¿qué tipo de felicidad desearías experimentar y mantener?
    • Siendo consciente de que no puedes alcanzar dicha felicidad por tu cuenta, ¿qué desearías recibir del mundo que te rodea para alcanzar dicho bienestar?
    • Siendo consciente de que no puedes alcanzar dicha felicidad sin una transformación interior significativa, ¿cómo te gustaría crecer a fin de lograr tu propia aspiración?
    • Siendo consciente de que estás interrelacionado con aquellos que te rodean, para poder dar el máximo sentido a tu vida, ¿qué te gustaría ofrecer al mundo a tu alrededor?
  1. Bondad amorosa
    1. El Discurso sobre bondad amorosa del Buddha: “Que todos los seres sean felices y estén a salvo; que sus mentes puedan estar satisfechas. Sean cuales sean los seres vivos que existan, débiles o fuertes, altos, vigorosos o medianos, bajos, pequeños o grandes, vistos o no vistos, que vivan lejos o cerca, los nacidos y los aún no nacidos; que todos los seres, sin excepción, se sientan felices. Que nadie engañe ni desprecie a otro en ninguna parte. Presa del enojo o de la mala voluntad, que nadie desee mal a otro. Igual que una madre protege a su único hijo, incluso arriesgando su propia vida, que cada uno cultive un corazón ilimitado hacia todos los seres. Que nuestros pensamientos de amor ilimitado abarquen al mundo entero; arriba, abajo, por todo lo ancho, sin obstrucción, sin ningún odio o enemistad. Ya sea que uno se encuentre de pie, sentado o recostado, mientras uno esté despierto debe mantener esta atención. Este es, afirman, el Estado Sublime en esta vida.”
    2. Bondad amorosa y apego: “amor” y odio; las distinciones entre las relaciones de yo/eso, yo/tú y yo/Tú de Martin Buber.
    3. Buddha: “La animosidad jamás se extingue con animosidad. La animosidad solo se extingue con la ausencia de animosidad. Esta es una antigua verdad.” (Dhammapada, I: 5)
    4. El enemigo cercano (la copia falsa) de la bondad amorosa es el apego centrado en uno mismo, ya que siendo un enemigo se enmascara como amigo; la malicia es su enemigo lejano (diametralmente opuesto); su causa próxima es ver los rasgos amables en los seres; tiene éxito cuando logra que disminuya la malicia, y fracasa cuando produce un apego centrado en uno mismo.
    5. En cuanto a la expansión espacial, la práctica comienza con aquellos en nuestro entorno cercano, tales como la familia; después se amplía a las casas cercanas, a toda la calle, la ciudad, el país, otros países y al mundo entero.
    6. En cuanto a “abarcar todas las direcciones,” el pensamiento de bondad amorosa se dirige primero al este, después al oeste, al norte, al sur, a las direcciones intermedias, al cénit y al nadir.
    7. Buddha: “Aquí, monjes, un discípulo habita llenando una dirección con su corazón lleno de amor benevolente, igualmente la segunda, la tercera y la cuarta dirección; de la misma manera arriba, abajo y alrededor; mora llenando el mundo entero por todas partes y por igual con su corazón lleno de amor benevolente, abundante, crecido, sin medida, libre de odio y libre de aflicción.” [Dīgha Nikāya 13]
    8. Las etapas de la meditación (El camino de la purificación de Buddhaghosa)
      1. Medita en los efectos del odio (temporal y espiritual) y de la paciencia.
      2. Comienza con: “Que pueda permanecer libre de animosidad, aflicción y ansiedad y pueda vivir feliz” y extiende esta aspiración a todos los demás.
      3. Los pasos de la práctica:
      4. “Que pueda encontrar la felicidad genuina y las causas de la felicidad genuina. Buddha: “Aquel que se ama a sí mismo no dañará a otro.”
      5. Recordar los actos de bondad y las virtudes de otras personas que nos inspiren afecto y respeto, deseando: “Que esta buena persona sea feliz y esté libre de sufrimiento.”
      6. Piensa en un amigo muy querido.
      7. Considera a una persona neutra como si fuera un amigo muy querido.
      8. Considera a una persona hostil como si fuera una persona neutra.
      9. El cambio de la meditación discursiva a la no discursiva y al śamatha.
      10. El significado de “todos los seres sintientes” según Gen Lobsang Gyatso; ver a todas las personas con las que te encuentras a lo largo del día como “todos los seres sintientes”.
      11. Signos de haber cultivado la bondad amorosa: la bondad amorosa surge hacia todos los seres, más grande que el amor de una madre por su único hijo. Los consideras a todos como seres amorosos y con gran afecto deseas beneficiarles.
      12. Los frutos de la bondad amorosa: ves a todas las personas como seres amorosos, sin apego ni hostilidad, y todas las personas te ven a ti como un ser amoroso. Acumulas gran mérito, y la bondad amorosa purificará un karma que de otro modo te hubiera arrojado a las esferas miserables de la existencia.
    9. Contrarrestar el resentimiento
      1. Disuelve la imagen falsa del enemigo recordando sus cualidades y su comportamiento inofensivos.
      2. Si el enemigo es abrumadoramente negativo, cultiva la compasión.
      3. Rehúsa aumentar el daño que tu enemigo te ha causado al dañar tu propia mente.
      4. Si el desprecio de tu enemigo es infundado, no aceptes esa ilusión, y si fuera fundado, reconoce tu falta y deja de cometerla.
      5. Reconoce que el enemigo ausente no es el que te daña, sino que es tu propia mente la que está causando el daño.
      6. Recuerda la entereza de los budas y de los bodhisattvas.
      7. Recuerda la bondad del enemigo como si fuera tu madre.
      8. Considera los beneficios de la bondad amorosa: “la mente puede concentrarse con facilidad,” y se vive feliz solo y con los demás.
      9. Piensa que el enemigo no es un agente independiente y que el comportamiento del resentimiento surge en dependencia de un conjunto complejo de causas y condiciones.
      10. Da o recibe un regalo del enemigo.
      11. Śāntideva: “Si existe un remedio, ¿qué sentido tiene entonces la frustración? Y si no existe un remedio, ¿qué sentido tiene entonces la frustración? (Una guía para el estilo de vida del Bodhisattva, VI: 10)
  1. Compasión
    1. Tres niveles de compasión, que se corresponden con tres niveles de sufrimiento
      1. Sufrimiento flagrante
      2. El sufrimiento del cambio
      3. El sufrimiento generalizado de la existencia condicionada
    2. Análisis budista de las causas y los efectos del sufrimiento mental
      1. Las condiciones que contribuyen al sufrimiento mental son, entre otras, del entorno, sociales conductuales y psicológicas, mientras que su causa sustancial (lo que realmente se convierte en sufrimiento mental) es el continuum de las sensaciones mentales en sí mismo.
      2. Las causas principales del sufrimiento mental son la avaricia-apego, la hostilidad-odio y la ignorancia-ilusión.
      3. Dentro de la ignorancia-ilusión está la consideración de lo impermanente como si fuera permanente, lo insatisfactorio como satisfactorio y de aquello que no soy yo ni es mío como si fuera yo o fuera mío.
      4. Aquello que asciende a una posición elevada desciende a la inferior; aquello que se reúne se dispersará; aquello que se adquiere está perdido y aquello que está creado está destruido.
    3. Infelicidad genuina: Blaise Pascal (1623-1662): “Cuando en alguna ocasión me he puesto a considerar las diferentes distracciones de los hombres, los dolores y peligros a los que se exponen en el cortejo o en la guerra de donde surgen tantas luchas, tantas pasiones, tantas aventuras audaces y muchas veces negativas, etc., he descubierto que toda la infelicidad del hombre surge de un solo hecho: que no puede estar quieto en su propia habitación.”.
    4. David Galin, Neuropsiquiatra: “Es más perjudicial para la integración de una persona estar fuera de contacto con las dimensiones de la realidad “personal” por haber perdido la capacidad de observarse a sí mismo que estar fuera de contacto con las dimensiones externas por pérdidas sensoriales o parálisis.”
    5. ¿La consciencia y el sufrimiento de un ser sintiente cesan con la muerte?
    6. Thomas H. Huxley, Biólogo (1825–1895):
      1. “¿Cómo puede ser que una cosa tan notable como un estado de conciencia surja como consecuencia de una irritación del tejido nervioso? Eso es tan inaceptable como la aparición del genio cuando Aladino frotó su lámpara.” (The Elements of Physiology and Hygiene, 1869)
      2. “Mantengo de acuerdo con el Materialismo que el cuerpo humano, como todos los cuerpos vivientes, es una máquina, y todas sus operaciones serán explicadas antes o después en función de principios físicos. Ceo que en cualquier momento llegaremos al equivalente mecánico de la consciencia, igual que hemos llegado al equivalente mecánico del calor.”
    7. Donald Hoffman, Neurocientífico: “Ciertamente, Huxley sabía que la actividad cerebral y las experiencias conscientes están correlacionadas, pero no sabía por qué. Para la ciencia de su época eso era un misterio. En los años posteriores a Huxley la ciencia ha aprendido mucho sobre la actividad cerebral pero la relación entre la actividad del cerebro y las experiencias de la consciencia sigue siendo un misterio.”
    8. John Searle, Filósofo: “Necesitaríamos… una teoría neurobiológica de la consciencia mucho más rica de lo que podemos imaginar en este momento para pensar que podríamos aislar las condiciones necesarias de la consciencia.”
    9. Donald Hoffman: “Los neurocientíficas no solo están ignorando el progreso en la física fundamental, sino que lo hacen explícitamente. Dicen abiertamente que la física cuántica no es relevante en cuanto a los aspectos de la función cerebral que está involucrada causalmente en la consciencia. Están seguros de que tiene que tener las propiedades clásicas de la actividad neural, que existe independientemente de cualquier observador – incrementos, fuerzas de conexión en las sinapsis, quizá también propiedades dinámicas. Todo lo anterior son nociones muy clásicas bajo la física newtoniana, donde el tiempo es absoluto y los objetos existen de forma absoluta. Y entonces [los neurocientíficos] desconcertados se preguntan por qué no hacen progresos. No se permiten aprovechar los increíbles descubrimientos y avances que ha realizado la Física. Esos descubrimientos están ahí fuera a nuestra disposición y sin embargo, en mi campo dicen: “Nos vamos a ceñir a Newton, gracias. Vamos a quedarnos 300 años por detrás de la Física actual.””
    10. Richard Feynman, Premio Nobel: La conservación de la energía es un principio matemático, no una descripción de un mecanismo o algo concreto. Es más: “Es importante tener en cuenta que en la Física hoy en día no tenemos conocimiento alguno de lo que es la energía.”
    11. Steven Weinberg, Premio Nobel: “En la receta del mundo según la Física, la lista de ingredientes ya no incluye las partículas. De este modo la materia pierde su papel protagonista en la Física. Todo lo que queda son principios de simetría.”
    12. Nima Arkani-Hamed, Físico: “…hay muchos, muchos argumentos diferentes, todos ellos muy sólidos individualmente, que sugieren que la noción misma de espacio-tiempo no tiene fundamento. El espacio-tiempo está condenado. No existe cosa tal como el espacio tiempo, especialmente en la descripción actual y subyacente de las leyes de la física. Esto resulta bastante alarmante, porque se supone que el sentido de la física es describir las cosas tal y como ocurren en el espacio-tiempo. Por lo tanto, si no hay espacio-tiempo, no queda clara la función de la física. Por eso esto es un problema difícil. Esta es una afirmación seria.”
    13. En general, se cree que la energía oscura contribuye en un 73 por ciento a toda la masa y energía del universo. Otro 23 por ciento es materia oscura, lo que deja solo el cuatro por ciento de universo compuesto de materia ordinaria como estrellas, planetas y personas.
    14. Análisis budista sobre la causa sustancial y las condiciones contribuyentes para el surgimiento de la mente humana.
    15. El enemigo cercano de la compasión es la desesperación; la crueldad es su enemigo lejano; la causa próxima de la compasión es ver la impotencia en aquellos que se ven sobrepasados por el sufrimiento, con la posibilidad de aliviar tal sufrimiento; tiene éxito cuando hace que la crueldad disminuya y fracasa cuando produce desesperación.
    16. SS el Dalai Lama: “La compasión se vuelve mucho más fuerte cuando comprendes la vacuidad, que es el nirvāṇa, y de ese modo reconoces es posible eliminar la raíz del sufrimiento de los demás. De lo contrario, si sentimos que ese sufrimiento es ineludible, simplemente nos entristecemos mientras decimos: ‘¡Qué lástima!’”
    17. Las etapas de la meditación
      1. Enfócate en una persona que sea desdichada y miserable, deseando: “¡Si solo pudiera liberarse de este sufrimiento y de sus causas!”
      2. Enfócate en una persona querida
      3. Enfócate en una persona neutra
      4. Enfócate en una persona hostil
    18. La dicha, luminosidad y no conceptualidad de la consciencia sustrato es el terreno del cual emergen todos los procesos mentales subjetivos, incluyendo las aflicciones del odio, el apego y la ignorancia, mientras que el sustrato es el terreno del que emergen todas las apariencias mientras se está dormido y mientras se está despierto.
    19. Paralelismos en la teoría del campo cuántico
      1. Henning Genz, Físico: “Los sistemas reales son, en este sentido, ‘excitaciones del vacío’, de modo similar a como las ondas en la superficie de un estanque son excitaciones del agua del estanque… El vacío en sí mismo no tiene forma, pero puede asumir formas específicas. Al hacerlo, se convierte en una realidad física, un ‘mundo verdadero.’” Y ““Quizá las fluctuaciones de la mecánica cuántica iniciaron no solo la sustancia de la que nuestro mundo estaba hecho antes de la inflación sino también el propio espacio-tiempo. Quizá el verdadero vacío, la verdadera nada de la filosofía y de la religión debería verse como un estado totalmente libre de leyes, espacio y tiempo.”
      2. C. Cole, escritora científica: “Como el agua que se congela y se convierte en hielo, liberando su energía a su alrededor, la “congelación” del vacío libera enormes cantidades de energía… Tan simple como el agua que se congela en hielo, el vacío inflado se congeló convirtiéndose en la estructura que dio lugar a los quarks, a los electrones y posteriormente, a nosotros.”
    20. Nirvāṇa es la naturaleza real o última de la mente (cittatā)
      1. Kevaddha Sutta: “El monje Kevaddha preguntó al Buddha: “¿Dónde cesan los cuatro grandes elementos – la tierra, el agua, el fuego y el aire – sin dejar rastro?” El Buddha replicó: “Monje, no deberías plantear la pregunta de esa forma. Más bien, tu pregunta debería ser así: “¿Dónde no encuentran base la tierra, el agua, el fuego y el aire? Y la respuesta es: ‘Donde la consciencia no tiene signo, es ilimitada, puramente luminosa. Ahí es donde la tierra, el agua, el fuego y el aire no encuentran base. Allí desaparece completamente el nombre y la forma: lo largo y lo corto, lo pequeño y lo grande, lo justo y lo erróneo. Con la cesación de la consciencia [condicionada] todo esto desaparece.’” [Dīgha Nikāya I 223]
      2. Düdjom Lingpa: “Este terreno es…como el agua en su estado natural fluido que se congela con el viento gélido. Es debido al aferramiento dualista sobre los sujetos y objetos por lo que el terreno, que es naturalmente libre, se congela convirtiéndose en las apariencias de las cosas.”
    21. Para experimentar la simpatía investiga desde el nivel de la experiencia de otro, antes de las aflicciones mentales, con alguna experiencia con la que sientas que existe algo en común, no allí donde sientas que sus aflicciones mentales no son similares a las tuyas.
    22. Geshe Yeshe Tobden (Geshe Tuthob-la) sobre la secuencia desde la simpatía hasta la compasión, y la ausencia de sufrimiento en la compasión
    23. Śāntideva:
      1. “Debo eliminar el sufrimiento de los demás porque es sufrimiento, igual que el mío. Debo cuidar a los otros porque son seres sintientes, igual que yo lo soy.” (Guía para el estilo de vida de un Bodhisattva VIII: 94)
      2. “Los sufrimientos no tienen dueño, pues no hay distinciones entre ellos. Hay que eliminarlos porque son sufrimiento. ¿Qué sentido tienen aquí las restricciones?” (Guía para el estilo de vida de un BodhisattvaVIII: 102)
    24. Los signos de haber practicado la compasión: cuando te has centrado en un ser sintiente y luego en todos, no podrás soportar su sufrimiento; es como si fuera el tuyo propio.
    25. Los frutos de la compasión: tu mente permanece libre de animosidad, se vuelve servicial y pura, y con alegría se alcanza la iluminación.
    26. La práctica de la compasión durante la meditación y después de la meditación: durante la sesión de meditación cultiva la compasión con un objeto, y entre sesiones cultívala sin objeto, de forma que el vacío y la compasión estén unidas.
  • Alegría empática
  1. Piensa primero en una persona muy querida que siempre está de buen humor, prestando atención al presente, el pasado o el futuro. Después enfócate en una persona neutral y en una persona hostil.
  2. Su enemigo cercano es la fijación hedónica; su enemigo lejano es la envidia y el cinismo; su causa próxima es ver el éxito de los seres; tiene éxito cuando la envidia y el cinismo disminuyen y fracasa cuando produce fijación hedónica.
  3. La esencia del cultivo de la alegría empática: cuando ves a seres alegres disfruta y desea que no se vean alejados de su alegría y que encuentren la dicha de la omnisciencia.
  4. El objeto meditativo y el aspecto [mental] de la alegría empática: céntrate en los seres sintientes alegres, y sé feliz al no tener que llevarles a la alegría, pues ya la han encontrado por sí mismos. Ahora, mientras te enfocas en uno y después en todos, hasta su iluminación, que nunca se vean separados de la felicidad y la alegría.
  5. El criterio de haber practicado la alegría empática: no tienes envidia, y surge una dicha sublime.
  6. La alegría empática contrarresta la depresión y se ve equilibrada por la bondad amorosa.
  7. Alégrate de tus propias alegrías y virtudes y de las de los demás.

 

  1. Imparcialidad
  2. Comienza con una persona neutra, luego con un ser querido y finalmente con una persona hostil.
  3. Medita en lo fugaz y cambiante de las relaciones humanas.
  4. Los anillos concéntricos de la visión centrada en uno mismo, que implica relaciones “yo/eso” y que lleva a todo tipo de luchas y conflictos humanos.
  5. Incluye a los animales como seres sintientes, no como “cosas.”
  6. Su enemigo cercano es la indiferencia; el apego y la aversión son sus enemigos lejanos; su causa próxima es ver la responsabilidad de nuestras propias acciones (karma); tiene éxito cuando el apego y la aversión disminuyen, y fracasa cuando produce una lejana indiferencia.
  7. Los criterios de haber cultivado una mente en la imparcialidad: la imparcialidad hacia uno mismo y hacia los demás, y hacia los amigos y los enemigos hasta el punto en el que la envidia y la hostilidad no surgen hacia nadie.
  8. Los beneficios de cultivar la imparcialidad: el surgimiento de realizaciones profundas y pacíficas, incluyendo la comprensión imparcial de que todos los fenómenos son no nacidos en esencia.
  9. Los frutos de la imparcialidad: la mente no se ve nublada por el apego y la hostilidad, y la persona comprende la naturaleza de la realidad como algo que se actualiza de manera espontánea. Desde el punto de vista relativo, no hay cerca ni lejos, y finalmente uno comprende la naturaleza real de la realidad no dual.
  10. La imparcialidad contrarresta el apego egocéntrico y se ve equilibrada por la compasión.
  11. Buddha: “Para aquel que se aferra existe movimiento, pero para el que no se aferra no hay movimiento. Donde no hay movimiento, hay quietud. Donde hay quietud no hay ansiedad. Donde no hay ansiedad, no hay devenir. Donde no hay devenir, no hay ni surgimiento ni cese. Cuando no hay ni surgimiento ni cese, no hay ni este mundo ni un mundo más allá, ni un estado intermedio. Este es, verdaderamente, el fin del sufrimiento.” [Udāna 8:3]
  12. Śāntideva: “Rodeándolo todo está el nirvāṇa, y mi mente busca el nirvāṇa.” (Guía para el estilo de vida delBodhisattva III: 11)

La recitación de los Cuatro Inconmensurables

  • Que todos los seres encuentren la felicidad y sus causas.
  • Que todos los seres estén libres del sufrimiento y de sus causas.
  • Que ningún ser se vea separado del bienestar, libre de insatisfacciones.
  • Que todos los seres descansen en la ecuanimidad, libres de apego y de hostilidad hacia aquellos cercanos y aquellos lejanos.

El equilibrio de los Inconmensurables

  • Para remediar el apego centrado en uno mismo, cultiva la ecuanimidad.
  • Para remediar la indiferencia, cultiva la compasión.
  • Para remediar la desesperación, cultiva la alegría empática.
  • Para remediar el hedonismo, cultiva la bondad amorosa.

 

  • Los cuatro inconmensurables que fueron enseñados en la Primera Vuelta de la Rueda del Dharma son comunes con las personas no budistas. Solo llevarán al camino de la liberación si su cultivo viene motivado por un espíritu de aspiración a la liberación.
  • Según la Primera Vuelta de la Rueda del Dharma, la bondad amorosa es una cualidad de la mente luminosa (el “terreno del llegar a ser” o bhavaṅga), que lleva a la persona a desarrollar su mente de forma meditativa. La mente luminosa, que siempre está ahí para ser “revelada” y que ya viene provista de la bondad amorosa, de forma que supone una base sólida para cualquier desarrollo consciente de esta cualidad. (Aṅguttara Nikāya10-11)

 

Tonglen

  • Visualiza una esfera de luz blanca, radiante y pura en tu corazón que simboliza tu propia conciencia primordial.
  • Exhala la luz de la felicidad auténtica y de sus causas.
  • Inspira la oscuridad del sufrimiento y de sus causas, extinguiéndolas en la luz de tu corazón.

 

Los Cuatro Inconmensurables sin objeto:

  • Vajirā Sutta
    • En Savatthi. Así, por la mañana, la bhikkhuni Vajira se vistió y con su cuenco y su túnica, entró en Savatthi para pedir limosna. Después de caminar con su cuenco por Savatthi regresó, y después de comer se dirigió al huerto del Ciego para permanecer durante el día. Al llegar, se sentó en la base de un árbol para morar en concentración.
    • Entonces el demonio Mara, con el deseo de provocar miedo, turbación y terror en la bhikkhuni Vajira, con la intención de alejarla de la concentración, se acercó a ella y la abordó recitando en verso: “¿Quién ha creado este ser? ¿Dónde está el creador del ser? ¿De dónde ha surgido el ser? ¿Dónde termina el ser?”
    • Entonces la bhikkhuni Vajira pensó: “¿Quién es este que recita el verso, un ser humano o un ser no humano?” Después se le ocurrió: “Este es el demonio Mara, que ha recitado este verso con el deseo de crear miedo, turbación y terror en mí, con el deseo de hacer que mi concentración desaparezca.”
    • Así, la bikkhuni Vajira pudo comprender: “Este es el demonio Mara,” y le replicó en versos: ¿Por qué asumes la forma de ‘un ser’? Mara, ¿te has aferrado a una visión? Eso es un montón de meras construcciones. Aquí no hay ser que pueda encontrarse. Igual que cuando se ensamblan un conjunto de piezas se utiliza la palabra ‘carro’, de igual manera, cuando los agregados están presentes, se utiliza la convención de ‘un ser.’ Lo único que se forma, lo único que se mantiene y que luego se derrumba es el sufrimiento. Solo surge el sufrimiento, y solo el sufrimiento cesa.
    • Entonces el demonio Mara, decepcionado y triste, reconoció: “La bhikkhuni Vajira me conoce,” y allí mismo desapareció.
  • Sūtra del corazón: “En esa época, el Bhagavan estaba absorto en la concentración sobre las categorías de los fenómenos descrita como “percepción profunda.” Asimismo, en aquella época, el bodhisattva mahasattva Avalokiteshvara examinaba la misma práctica de la perfección profunda de la sabiduría y contempló también esos cinco agregados como vacíos de naturaleza inherente.”
  • Investiga la naturaleza de la perspectiva de nuestros preceptos y de los conceptos de otros, de qué forma nuestras impresiones son siempre la fusión de influencias objetivas y subjetivas.
  • Tres modos de originación dependiente: dependencia de causas y condiciones previas, dependencia de las partes constituyentes y de los atributos y dependencia de la designación conceptual.
  • Cuando el cultivo de los cuatro inconmensurables con un objeto meditativo tiene a todos los seres sintientes como su objeto meditativo, el aspecto del objeto es inconmensurable.
  • Cuando el cultivo de los cuatro inconmensurables tiene a todos los seres sintientes con el énfasis en la impermanencia como su objeto meditativo, establece la naturaleza fenoménica (dharma) de los seres sintientes como su objeto meditativo.
  • Cuando el objeto meditativo es la naturaleza real de todos los fenómenos (dharmatā), el aspecto de la mente es inconmensurable en el sentido de que está vacío de objeto meditativo.
  • Ampliar los objetos meditativos de los Cuatro Inconmensurables: céntrate en uno, en dos, en tres seres, luego en un continente y después en todos, en los planetas, en las galaxias, hasta todos los mundos. Los principiantes deberían enfocarse en su amigo y en su enemigo hasta que la mente esté entrenada. Después se aumenta el número de seres, de ciudades, de regiones, de continentes, de galaxias, hasta incluir todos los mundos incluyendo a todo tipo de seres sintientes.
  • Cultivo de los Cuatro Inconmensurables después de la meditación: tras haber llevado la atención sobre los objetos durante la meditación, entre sesiones lleva a la mente todas las esferas con los cuatro inconmensurables sin un objeto, de forma que la naturaleza de tu mente sea como el espacio y el aspecto de tu mente permanezca libre de elaboraciones conceptuales mientras descansa en la naturaleza última de la vacuidad no nacida. Considera a los seres sobre los que has meditado como reflejos que aparecen pero que no tienen existencia, pues no han surgido por su propia naturaleza inherente. Descansa en la consciencia plena de que el autoaferramiento surge en dependencia de los agregados, que carecen de un “yo”, y que todos los fenómeno carecen de un “yo” y un “mío” y no tienen naturaleza inherente propia.
  • Visión general del orden secuencial de los cuatro tipos de inteligencia/equilibrio mental (superando los desequilibrios del exceso, la deficiencia, la disfunción), comenzando con el cultivo del “libre albedrío” y culminando con el equilibrio emocional.
  • El papel fundamental de la metacognición: observar la mente, y en especial la aparición de las aflicciones mentales, para mantener la salud y el equilibrio mental: saber cuándo “mantenerse como un trozo de madera.”
  • Las dos causas raíz del sufrimiento según la tradición Mahāyāna—reificación y egocentrismo—y cómo superarlas al comprender con claridad la interdependencia y el cultivo de la celebración y aprecio de los demás más que a uno mismo.

La Gran Compasión, etc. y la Bodhicitta en el Mahāyāna

La naturaleza de Buddha

  • Uttaratantra: “Como el cuerpo del buda perfecto es ubicuo, como la realidad esencial no tiene diferenciación, y como existe un linaje (del buda), todos los (seres) encarnados siempre están en posesión de la esencia de un buda.”
  • La naturaleza de buda es de dos tipos: la que está naturalmente presente y la que evoluciona.

La liturgia de la gran compasión, la gran bondad amorosa, la gran alegría empática y la gran imparcialidad.

  • ¿Por qué no pueden todos los seres verse libres del sufrimiento y de sus causas? ¡Que podamos ser libres! Yo lo haré posible. Que mi guru y mi deidad personal me otorguen sus bendiciones para que yo sea capaz de lograrlo.
  • ¿Por qué no pueden todos los seres tener la felicidad y las causas de la felicidad? ¡Que podamos obtenerlas! Yo lo haré posible. Que mi guru y mi deidad personal me otorguen sus bendiciones para que yo sea capaz de lograrlo.
  • ¿Por qué no pueden todos los seres nunca verse separados de la felicidad sublime? ¡Que nunca nos veamos separados de ella! Yo lo haré posible. Que mi guru y mi deidad personal me otorguen sus bendiciones para que yo sea capaz de lograrlo.
  • ¿Por qué no pueden todos los seres morar en la ecuanimidad, libres de apego hacia aquellos cercanos y de aversión hacia aquellos lejanos? ¡Que podamos morar allí! Yo lo haré posible. Que mi guru y mi deidad personal me otorguen sus bendiciones para que yo sea capaz de lograrlo.

Perspectiva general de las Cuatro Grandes

  • Gran compasión ~ actividad iluminada de pacificación ~ por la mañana
  • Gran bondad amorosa ~ actividad iluminada del incremento ~ a medio día
  • Gran dicha empática ~ actividad iluminada del poder ~ por la tarde
  • Gran ecuanimidad ~ actividad iluminada de la ferocidad ~ por la noche
  • La metáfora de la vaca en el pozo de aguas negras
  • La gran compasión como el catalizador para hacer surgir nuestra naturaleza búdica
  • SS el Dalai Lama: “La compasión se vuelve mucho más fuerte cuando comprendes la vacuidad, que es el nirvāṇa, y de ese modo reconoces es posible eliminar la raíz del sufrimiento de los demás. De lo contrario, si sentimos que ese sufrimiento es ineludible, simplemente nos entristecemos mientras decimos: ‘¡Qué lástima!’”
  • Beneficios de las cuatro grandes
    • Gran compasión: uno se libera del apego, alcanza el dharmakāya y el apego cambia hacia un discernimiento de la consciencia primordial.
    • Gran bondad amorosa: uno se ve liberado del odio, alcanza el sambhogakāya y el odio cambia hacia la consciencia primordial como un espejo.
    • Gran alegría empática: uno se libera de la envidia, alcanza el nirmāṇakāya y la envidia pasa a ser el logro de la consciencia primordial.
    • Gran ecuanimidad: uno se libera del orgullo y del engaño, alcanza el svabhāvikakāya y el orgullo y el engaño pasan a ser la consciencia primordial de la ecuanimidad y del espacio absoluto de los fenómenos.
  • Los “cuatro grandes” y la bodhicitta son exclusivos del Mahāyāna.
    • Dentro del contexto del Segundo Giro de la Rueda del Dharma, se cultivan bajo la perspectiva de uno mismo y de los demás como carentes de naturaleza inherente y como existentes de manera independiente.
    • Según el Tercer Giro de la Rueda del Dharma, están primordialmente presentes en la naturaleza búdica que está presente de manera natural, y cuando uno sigue el camino estas virtudes aparecen como si surgieran de forma nueva.
    • S.S. el Dalai Lama: “Como se dice en una transmisión oral del gran lama Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö, cuando el gran adepto de la escuela Nyingmapa Longchen Rabjam hace una exposición sobre la base, el camino y el fruto, lo hace principalmente a partir de la perspectiva del estado iluminado de un Buda, mientras que la presentación de Sakyapa se establece fundamentalmente a partir de la perspectiva de la experiencia espiritual de un yogui en el camino, y la presentación Gelukpa se basa en la perspectiva de cómo aparecen los fenómenos para los seres sintientes ordinarios. Su aportación merece ser considerablemente reflexionada; a través de ella pueden eliminarse muchos malentendidos.”

Meditación

Śāntideva (Guía para el estilo de vida del Bodhisattva):

  • “Hemos adquirido esta libertad y esta oportunidad, que son tan difíciles de obtener, y que traen el bienestar al mundo. Si uno no aprovecha y considera esta favorable oportunidad, ¿cómo podría esta ocasión volver a darse en el futuro?” (I: 4)
  • “Aquellos que anhelan superar las abundantes miserias de la existencia mundana, aquellos que desean disipar las adversidades de los seres sintientes y aquellos que aspiran a experimentar una miríada de alegrías no deberían olvidar jamás la bodhicitta.” (I: 8)
  • “Desde el momento en que uno adopta la bodhicitta con una actitud irreversible para liberar a todos los seres sintientes, desde ese momento en adelante, un torrente ininterrumpido de mérito, equiparable al cielo, surge constantemente incluso cuando uno está dormido o distraído.” (I: 18-19)
  • Uno debería meditar primero en la igualdad entre uno mismo y los demás de esta forma: “Todos los seres experimentan igualmente el sufrimiento y la felicidad y debo protegerlos tal como me protejo a mí mismo.” (VIII: 90)
  • Al igual que el cuerpo, que tiene muchas partes como los brazos y demás, debería protegerse en su conjunto, así también el mundo entero tiene diferencias y sin embargo experimenta sufrimiento y felicidad por igual. (VIII: 91)
  • Debo eliminar el sufrimiento de los demás porque es sufrimiento, igual que el mío. Debo cuidar a los otros porque son seres sintientes, igual que yo lo soy. (VIII: 94)
  • El que desea protegerse a sí mismo y a los demás debe practicar con premura el intercambiarse a sí mismo por los otros, lo cual constituye un gran misterio. (VIII: 120)
  • Por lo tanto, para aliviar mi propio sufrimiento y el de los demás, me doy a los demás y los acepto como si fueran mi propio yo. (VIII: 136)
  • El Sabio enseñó este sistema entero en virtud de la sabiduría. Por lo tanto, con el deseo de aliviar el sufrimiento, uno debería cultivar la sabiduría. (IX: 1)
  • “Mientras perdure el espacio y haya seres sintientes que vivan en él, que pueda yo permanecer para aliviar los sufrimientos del mundo.” (X: 55) ***